摘要：通過對《八佾》篇部分文獻進行分析，從審美規(guī)范、審美態(tài)度和審美理想三個層面對孔子的禮樂思想進行詮釋。

　　關(guān)鍵詞：《八佾》 禮制 禮樂

　　先秦時期，周天子分封天下，為維護以周天子為中心的和諧統(tǒng)治，周公旦制禮作樂，成為各級貴族的政治和生活準(zhǔn)則以及維護宗法制度必不可少的工具。統(tǒng)治者常用禮樂為手段以求達到尊卑有序的統(tǒng)治目的，因此禮樂制度在這一時期得到最完善的發(fā)展，而孔子則是周禮最偉大的擁護者之一。
　　作為教育家，他擁護制禮作樂的禮樂思想，常以音樂培養(yǎng)學(xué)生，強調(diào)音樂在教育中的重要作用，并在音樂實踐的基礎(chǔ)上，進行理論概括，提出自己的主張。其思想受禮的制約，為政治服務(wù)，主張恢復(fù)周禮，重返周王政治權(quán)威下的社會秩序�！墩撜Z》是一部記錄了孔子的言行和思想的偉大作品，同時也是儒家學(xué)派的經(jīng)典著作之一，它反映出他在政治上崇尚“以政以德”，音樂應(yīng)當(dāng)受禮制的約束，為政治服務(wù)，并且強調(diào)音樂從道德上感化人的作用。其中《八佾》篇對孔子的禮樂思想有較為全面的展示，是其整體音樂美學(xué)思想的一個縮影，從文章中可以看出孔子的禮樂思想與周公的禮樂思想有所不同，他將禮樂施用的對象擴充為全體社會成員，并且在傳統(tǒng)禮樂的影響下，把周公宣傳的外在倫理關(guān)系內(nèi)化為普通民眾的道德自省與“克己復(fù)禮”的主體自覺。下面本文將從審美規(guī)范，審美態(tài)度和審美理想三個層面對其禮樂思想進行詮釋。
　　一、審美規(guī)范：是可忍，孰不可忍也？
　　孔子謂季氏：“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍也？”這句話表達了對季氏享用禮樂規(guī)格僭越的強烈不滿。統(tǒng)治階級為了鞏固權(quán)利制定了一整套十分煩瑣的禮儀以及與之相配合的音樂。除八佾制外，不同場合，不同身份的人，不但禮儀有別，享用的音樂也不一樣。所有這些關(guān)于禮樂的規(guī)定，都是為了加強人們的等級觀念，最后達到鞏固其統(tǒng)治的政治目的。
　　“八佾”是古代的一種禮樂用舞，一佾八人，八行八列，共六十四人�！栋谆⑼�·禮樂篇》提到：“天子八佾，諸公六佾，諸侯四佾，所以別尊卑。”①按照禮樂制度，只有天子才能享用這個級別的樂舞。在禮樂制度中不同的級別享用不同規(guī)模的樂舞。諸侯用六佾，即六行，四十八人。大夫用四佾，三十二人。季氏屬于大夫級別卻使用了天子級別的規(guī)模，孔子認(rèn)為此行為屬于僭越，是不可寬恕的。由此可見，“佾”的數(shù)量代表的是禮儀規(guī)范，社會的尊卑等級秩序正是通過“佾”這套禮儀得以體現(xiàn)。
　　禮制的目的就是要建立一套嚴(yán)密的社會秩序，從而劃分不同等級來規(guī)范社會。《通志·樂略》中提到，先秦時期“禮樂相須為用，，禮非樂不行，樂非禮不舉”。由此可見禮與樂之間緊密的關(guān)系�！墩撜Z·季氏》中記載“不能詩，于禮繆；不能樂，于禮素”。一個國家的大型活動在“制禮”的同時必須“作樂”，進行與國家機構(gòu)規(guī)模匹配的樂舞。對于統(tǒng)治者來說，禮樂的好壞直接影響到國家的興旺，因為“樂以象政”，也只有禮樂相和，才能規(guī)范人們的行為，維護正常的社會秩序。中國古代禮樂制度控制了中國幾千年來的音樂格局。它在制定初期的確維護了統(tǒng)治階級的政權(quán)，但隨著東周王權(quán)的衰落，周天子只能依靠諸侯的支持。而諸侯的強大同時對天子的地位也是一種極大的威脅，再加上僵化的禮樂制度并不是長久有效的治理手段，不能控制諸侯對其他音樂的追求以及對禮制的藐視，“禮崩樂壞”的時代逐漸到來。
　　二、審美態(tài)度：“樂而不淫，哀而不傷”
　　“樂而不淫，哀而不傷”是孔子音樂審美的準(zhǔn)則之一�？鬃拥亩Y制思想是以禮為核心，強調(diào)人的情感培養(yǎng)，將情感體驗作為存在感的基礎(chǔ)和本源。在禮樂制度下，音樂表現(xiàn)的情感要具備道德上的純潔性和崇高性，還要受到理智的節(jié)制，不可過于放縱、任其泛濫，要講究適度、平和。除了《八佾》中貫穿孔子的音樂審美思想，《關(guān)雎》中“樂而不淫，哀而不傷”的音樂表達也強調(diào)了孔子倡導(dǎo)的“中和之美”，其情緒愉快而不放縱，悲哀而不悲痛，情感的表達才恰到好處。這樣“中和”的音樂審美才符合孔子“以情為本”的復(fù)禮之道。
　　孔子十分尊崇“禮制”，他認(rèn)為“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動“，人的一切行為都要符合禮制。其禮樂思想不僅強調(diào)個體內(nèi)心世界的反省，還強調(diào)對性格情感的引導(dǎo)，除了要求音樂中情感的表達要有節(jié)制，不可放縱欲望，還在音樂審美上第一次區(qū)分了內(nèi)容美和形式美，要求兩者要達到完美統(tǒng)一。孔子講“中和”強調(diào)事物對立雙方要保持平衡的狀態(tài)，即“禮之用，和為貴”，是“禮”中尊卑等級關(guān)系的“和”。 他主張情感在“樂”中的表現(xiàn)應(yīng)當(dāng)是適度和有節(jié)制的，“鄭聲”在孔子的審美標(biāo)準(zhǔn)下是“無節(jié)制的”，所以被斥為“淫”聲，因此他深“惡鄭聲以亂雅樂”。
　　三、審美理想：“盡善盡美”
　　《八佾》中記載：“子謂《韶》：‘盡美矣，又盡善也。’謂《武》：‘盡美矣，未盡善也。’” 孔子認(rèn)為《韶》與《武》就樂舞表現(xiàn)形式來講都是美的，音樂都是符合美感的。但在內(nèi)容上，《韶》樂舞表現(xiàn)舜以德治理天下，以禪讓選舉王，符合孔子的社會政治理想；而《武》樂舞表現(xiàn)的是周武王討伐商紂得天下的內(nèi)容，盡管是正義之戰(zhàn)，但由于運用了武力不符合孔子的道德審美。所以孔說《韶》“盡善”《武》“未盡善”。“美”與“善”相比，孔子認(rèn)為善是根本，是內(nèi)容，也是審美價值的基本標(biāo)準(zhǔn)。由此可見，孔子眼中的音樂不是單純的藝術(shù)，而是被賦予了政治倫理內(nèi)容的表現(xiàn)形式。
　　孔子“盡善盡美”的審美標(biāo)準(zhǔn)除在《八佾》篇中有體現(xiàn)，在《雍也》也有提及：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”這兩條語錄表明，孔子認(rèn)為“質(zhì)勝文”則“野”，是粗鄙的，而“文勝質(zhì)”則“史”，是虛浮，華而不實的。只有“文質(zhì)彬彬”，相配得當(dāng)，相得益彰，這樣才能做到“盡善盡美”，達到維護禮制的目的。這一觀點是他對藝術(shù)美的追求，也是孔子審美理想的集中反映。
　　《禮記·樂記》中提到：“樂者天地之和，禮者天地之序。和則百物皆化，序故群物皆別。”②孔子對音樂的理念也如此，認(rèn)為音樂應(yīng)當(dāng)“樂者天地之和”，保持和諧高尚的境界。根據(jù)《論語·八佾》中，可看出孔子的基本禮樂思想�？鬃訄远ú灰频木S護周禮，是希望通過“克己復(fù)禮”完成自己的文化使命。他在“禮崩樂壞”的時代下依然堅持周公禮制，認(rèn)為禮的本質(zhì)是“仁”。除此之外，他還認(rèn)為禮樂本是一體，本質(zhì)內(nèi)容相同，“立于禮，成于樂”，并將禮升華為樂，認(rèn)為樂是人的最高境界�？鬃釉诶^承先王“禮樂”文化的基礎(chǔ)上，將其核心內(nèi)容定位為社會秩序之上的“人倫和諧”，將禮樂提升到了文化的高度。他創(chuàng)新原有的先王禮樂文化，從其社會政治功能出發(fā)，進一步把傳統(tǒng)禮樂文化塑造為以社會秩序和人倫和諧為目的，以禮教和樂教為內(nèi)容，以政治倫理平民化為途徑的禮樂教化論，并且以“仁”解釋禮樂，發(fā)掘先王禮樂文化的內(nèi)在人性和心理基礎(chǔ)。更重要的是，孔子所謂的社會秩序和人倫和諧的觀念，是以政治倫理的平民化和普及化為平臺，來體現(xiàn)仁、敬等人性本質(zhì)。由此可見，孔子的復(fù)禮思想，不能簡單地看成對周公制禮作樂思想的照搬，而是創(chuàng)造性的發(fā)展，并對先秦的禮樂思想有著十分重要的影響。